Stereotipi di georgiani e abkhazi
Nel conflitto georgiano-abkhazo, accanto agli interessi politici e ai fattori, le narrazioni e gli stereotipi esistenti l’uno sull’altro all’interno delle società hanno esercitato la loro influenza. Il loro impatto e la loro rilevanza non hanno mai perso importanza nemmeno oggi.
In particolare, l’insoddisfazione diffusa e persino la protesta tra gli abkhazi è causata dalla percezione predominante nella società georgiana riguardo al “vero abkhazo” e agli “Apsua reinsediati”.
Una versione storica simile fu proposta già negli anni Cinquanta dallo storico georgiano Pavle Ingorokva (1893–1983). La sua teoria sostiene che gli Abkhazi moderni siano un etnos di origine Adyghe, gli Apsua, che migrarono nel territorio dell’Abkhazia moderna dalNord Caucaso nel XVII secolo. Secondo il concetto di Ingorokva, i veri Abkhazi esistevano nell’antichità come popolazione autoctona della regione, ma furono assimilati da un altro gruppo etnico autoctono – i georgiani (kartveliani). Nel frattempo, le tribù Adyghe appena arrivate, secondo Ingorokva, si sarebbero semplicemente appropriati del nome storico “Abkhaz” per loro stesse.
A loro volta, è popolare all’interno della società abkhaza considerare i georgiani come insediati tardivi nella regione e come colonizzatori.
Una discussione su questi temi si è svolta a Tbilisi con il Dottore in Storia Malkhaz Toria.
Tesi principali:
– Nella storiografia ufficiale georgiana, la teoria di Ingorokva non è mai stata, né è oggi, l’interpretazione dominante o ufficialmente accettata. Molti storici l’hanno criticata fin dall’inizio, ritenendola una cultura popolare piuttosto che una seria erudizione.
– La teoria di Ingorokva non è mai stata sostenuta dallo Stato georgiano come politica ufficiale.
– La rinascita del movimento nazionale georgiano negli anni Ottanta ha dato nuova vita alla teoria. La sua popolarità è cresciuta anche dopo la guerra, poiché per alcuni ha rappresentato un modo di compensazione psicologica per la sconfitta.
– La corrente principale della storiografia georgiana riconosce gli Abkhazi come un popolo distinto con la propria lingua e cultura, pur vedendo sia gli Abkhazi sia l’Abkhazia come parte di uno spazio culturale e politico georgiano più ampio e condiviso.
– A differenza della Georgia, il nazionalismo etnocentrico abkhazo è attivamente rinforzato dalle élite politiche e dalle istituzioni accademiche. Il nazionalismo esclusivo è quindi sostenuto istituzionalmente.
– Interpretazioni nazionaliste georgiane e abkhaze della storia sono, in molti modi, immagini speculari l’una dell’altra. Entrambi i lati considerano l’Abkhazia come esclusivamente propria.
– Storicamente, i soggetti degli imperi hanno spesso adottato metodi imperiali anche quando trattano con altri. Questa dinamica è visibile nel trattamento degli georgiani etnici nel distretto di Gali da parte delle autorità abkhaze.
– Uno dei modi per superare queste divisioni è il dialogo — non per persuadere l’altra parte a cambiare opinione, ma per promuovere una comprensione reciproca profonda.
– Il conflitto georgiano-abkhazo non può essere ignorato. È necessaria una nuova, positiva esperienza condivisa per voltare pagina, e ciò richiede contatto diretto tra georgiani e abkhazi.
Relazione con l’Abkhazia, discussione a Tbilisi: Inal Khashig e il analista politico Astamur Tania discutono sull’aumento accentuato della retorica aggressiva riguardo all’Abkhazia nel segmento georgiano dei social network.
Domanda: Nelle società georgiana e abkhaza, esistono percezioni e stereotipi l’uno sull’altro che sono inaccettabili e persino irritanti per entrambe le parti. All’interno di questa discussione, uno dei luoghi centrali per gli abkhazi è occupato dalla teoria di Ingorokva, dalla sua popolarità nella società georgiana e nei circoli scientifici o politici. È proprio da questa teoria che nasce la ben nota questione “Abkhaz/Apsua”. In che misura questa teoria è riconosciuta dalla comunità scientifica georgiana?
Malkhaz Toria: Se osserviamo la scienza storica georgiana, non considererei la questione “Abkhaz/Apsua” come la linea storica primaria. È piuttosto una delle visioni alternative.
L’opinione storiografica dominante origina da Simon Janashia, le cui vedute sono anche riflesse nel lavoro di Zurab Anchabadze.
Janashia è l’autore della visione moderata e centrale della storiografia georgiana. Riconosceva stretti legami storici e culturali tra abkhazi e georgiani e sottolineava un’esperienza stato-politica condivisa.
Contemporaneamente, distingueva tra Abkhazi e Georgiani sulla base di tratti etnici e linguistici, vedendoli come un “popolo diverso”; tuttavia, questo “popolo diverso” era così vicino e strettamente legato ai georgiani che lo considerava parte di uno spazio storico-culturale comprensivo. Riconosceva gli Abkhazi come un gruppo separato, dal punto di vista linguistico ed etnico, ma li collocava in uno spazio storico-culturale condiviso con i georgiani.
Nella comunità scientifica georgiana, molti hanno criticato la teoria di Ingorokva, molti hanno concordato con essa, e va detto che la divergenza di opinioni continua a persistere.
Per quanto riguarda l’Abkhazia, la scuola storica georgiana, indipendentemente dal controllo politico sotto cui operava, ha sempre accolto opinioni diverse, e la teoria di Ingorokva non ne è stata un’eccezione. All’interno della comunità scientifica georgiana, molti l’hanno criticata, ma molti hanno concordato con essa. Va notato che le divergenze su di essa continuano a esistere.
Non si può dire che questa teoria sia riconosciuta dalla storiografia ufficiale, sebbene anche oggi esistano studiosi che ne sono d’accordo. Questa diversità all’interno della comunità scientifica esiste.
La maggioranza degli studiosi georgiani ritiene che gli antenati degli Abkhazi odierni siano le tribù storiche degli Apsili e degli Abasghiani. La visione secondo cui gli Abkhazi di oggi sono in realtà la tribù ApsUa proveniente dal nord è considerata una sorta di posizione radicale. Alcuni la ritengono persino marginale.
Ciò che unisce le varie opinioni storiche georgiane è l’idea che l’Abkhazia e gli Abkhazi siano visti all’interno di uno spazio storico, culturale e politico georgiano condiviso. La storiografia georgiana parla di un legame storico molto stretto tra georgiani e abkhazi.
Al momento della pubblicazione, la teoria di Ingorokva suscitò a Tbilisi una vivace discussione tra storici e studiosi di altri campi. Le prove scientifiche adeguate mancavano, così come l’affidabilità.
Tuttavia, analizzando questa critica, bisogna considerare chi era al potere in quel periodo — il clima politico generale di quel periodo.
Da un lato, esistevano obiezioni scientifiche oggettive e qualificate e domande relative alle ricerche di Ingorokva.
Dall’altro, la pubblicazione della teoria di Ingorokva provocò proteste all’interno della società abkhaza, e il Comitato Centrale del Partito Comunista volle de-escalare la situazione in qualche modo, incoraggiando così la critica di questa teoria.
La popolarizzazione di questa teoria è probabilmente collegata al movimento nazionale e inizia negli anni Ottanta. Inoltre, l’ambiente successivo al conflitto armato georgiano-abkhazo ha dato alla sua popolarità una maggiore energia.
Il pluralismo persiste ancora oggi all’interno delle cerchie scientifiche georgiane e delle discussioni pubbliche. Qualcuno può essere guidato dalla teoria di Ingorokva, ma inevitabilmente qualcuno apparirà in questa discussione per criticarla.
In sintesi, la teoria di Ingorokva non definisce la conoscenza storica georgiana, la scienza o la memoria. È, in larga misura, un’opinione popolare all’interno della società che si è frammentata in messaggi banali. Le sue idee si propagano nello spazio georgiano, anche attraverso i moderni social media, ma non definiscono la storiografia ufficiale georgiana.
Domanda: Qual è l’atteggiamento delle élite politiche georgiane e dello Stato verso questa teoria?
Malkhaz Toria: Per quanto riguarda l’atteggiamento politico verso questa teoria, non risulta che le élite politiche georgiane o la politica di uno Stato siano guidate dalla teoria di Ingorokva e considerino gli Abkhazi come “Apsuas” che migrarono dal Nord Caucaso.
Né è comune una convinzione ferma che gli Abkhazi siano in realtà georgiani etnici e non possiedano un’identità culturale propria.
Al contrario, si insiste sul concetto di fraternità, di passato comune, ecc. Va detto che anche questa è una sorta di formula che spesso suona artificiale, ma i politici la seguono consapevolmente o inconsapevolmente.
Negli anni Ottanta, quando emerse un’ondata di nazionalismo esclusivo sia tra georgiani sia tra abkhazi, la teoria di Ingorokva riacquistò una seconda vita e, in breve tempo, penetrò la vita quotidiana esattamente dai circoli politici, consapevolmente o inconsapevolmente.
Fu proprio l’idea che gli Abkhazi siano Apsua, ospiti, ecc., a rivelarsi particolarmente adatta al nazionalismo esclusivo.
È come se queste opinioni si radicassero più fortemente nella società durante il periodo post-bellico, poiché una sorta di compensazione per il trauma collettivo causato dalla perdita del controllo sull’Abkhazia avveniva proprio attraverso queste vedute note dalla teoria di Ingorokva.
Domanda: Sembra che la popolarità di questa teoria sia anche condizionata dall’interazione tra scienza e circostanze politiche, o congiuntura.
Malkhaz Toria: La scienza storica, di regola, è vittima di questa interazione. Nelle società con un’esperienza totalitaria, qualunque sia il clima politico, lo è anche la storia.
Ad esempio, è proprio a causa di questo conflitto e del sostegno delle autorità alle critiche della teoria di Ingorokva che le teorie migratorie e il lavoro su di esse sono quasi completamente scomparse dai circoli scientifici. È emerso un complesso secondo cui se si studiano questioni migratorie, si è considerati sostenitori di Ingorokva e radicali.
Questo è un esempio specifico di come la scienza soffra proprio a causa del clima politico.
Nel frattempo, la migrazione come fattore può essere un tema interessante per la ricerca. Nel corso della storia, notiamo costantemente migrazioni su scala di massa o regionale.
Questo processo è ancor più interessante nel caso dell’Abkhazia, poiché è una regione dove si incontrano due mondi — i kartveliani e gli Adyghe. Le relazioni tra di loro, e persino i processi migratori, sono una direzione scientifica interessante. Tuttavia, è stato posto un tipo di tabù politico su questo.
Non è necessario essere sostenitori della teoria di Ingorokva per notare i processi migratori nella regione dell’Abkhazia.
Quali influenze negative della congiuntura politica notate nelle cerchie scientifiche abkhaze?
Malkhaz Toria: L’influenza negativa della congiuntura politica sulla storia si vede chiaramente anche nella società abkhaza e tra i suoi élite intellettuali. La loro interpretazione e spiegazione della storia sono anch’esse modellate sulla congiuntura politica esistente, che a sua volta si fonda sul distacco e sulla differenziazione dai georgiani.
Sfortunatamente, la loro storiografia mira proprio a una sostanziale giustificazione scientifica di questa differenza; mostrano quanto sia distinta la storia dei georgiani e degli abkhazi, di Georgia e dell’Abkhazia.
Notiamo il problema di una storiografia o scienza politicizzata, dove approcci teorici vengono usati per rafforzare una conclusione prestabilita.
La funzione principale della storia non è trarre conclusioni; il suo ruolo è una descrizione ed una spiegazione multifaccettate dei processi. Dobbiamo disporre di quante più informazioni e conoscenze diverse possibile su un dato evento.
Ad esempio, nelle cerchie scientifiche abkhaze, l’opinione dominante è che i georgiani siano una nazione costruita, priva di fondamenta premoderne. Al contrario, gli abkhazi sono una nazione formata, la cui formazione fu quasi completata nel Medioevo. Il progetto nazionale georgiano tentò di inglobarla e fallì.
Questo tipo di approccio contribuisce all’alienazione e alla divisione delle società georgiana e abkhaza.
Dobbiamo almeno riconoscere che i rapporti georgiano-abkhazi sono complessi, per dir poco. La conoscenza fattuale non basta a spiegarli. Essi richiedono ricerche sociali e culturali e discussione. Come si può vedere solo conflitto nelle relazioni georgiano-abkhaze?!
Domanda: Quanto è simile o diverso l’atteggiamento verso la storia nelle società georgiana e abkhaza?
Malkhaz Toria: In molti casi, queste visioni sulla storia sono identiche. Uso il termine nazionalismo speculare.
Ad esempio, fa parte del discorso georgiano l’idea che l’Abkhazia sia una regione esclusivamente georgiana. Vediamo la stessa discussione anche nella società abkhaza.
Durante l’analisi, entrambe le parti utilizzano gli stessi meccanismi, la sola differenza sta nel contenuto.
Un altro approccio è l’assolutizzazione della storia, o di un evento, con enfasi specifiche su di esso.
Per esempio, in Abkhazia il processo di insediamento georgiano è considerato eccessivamente massiccio, mentre si dice meno sull’insediamento di russi, armeni o altri gruppi.
Quando si parla di Muhajirismo, l’enfasi è posta sulla cosiddetta lobby georgiana, che riuscì a persuadere il viceré dell’imperatore russo e procedette a sfruttare la regione. L’enfasi passa dal responsabile all’altro, anche se fu proprio l’impero russo l’organizzatore ed esecutore del Muhajirismo.
Concomitantemente, come dicevo, si verifica una consapevole erosione dei legami culturali e politici georgiano-abkhazi.
Se prendiamo la storia — come vedi la storia georgiano-abkhaza, la sua natura?
Malkhaz Toria: Vedo la storia dell’Abkhazia come una storia di relazioni di lunga data tra georgiani e abkhazi. Questi due gruppi in questa regione sono stati in continua interazione. Si sono influenzati reciprocamente — politicamente, culturalmente, o in altro modo. Entrambi questi gruppi sono i creatori di quella realtà che Simon Janashia e Niko Berdzenishvili chiamavano uno spazio storico, statale e culturale condiviso.
Quali barriere sono state create sul lato abkhazo e al momento stanno già provocando critiche e insoddisfazione nella società georgiana?
Malkhaz Toria: Le percezioni storiche abkhaze e la loro ideologia politica coincidono. Nel caso georgiano, non è così.
Ad esempio, anche nelle cerchie scientifiche esiste la linea di Ingorokva, ma non è dominante. Criticare Ingorokva è considerato normale. Inoltre, oggi nella comunità scientifica moderna non è nemmeno considerato di buon gusto concordare con Ingorokva. Non è ritenuta una storiografia solida.
Nel caso degli abkhazi, però, la storiografia nazionale popolare e banale e l’ideologia politica coincidono. Ciò si esprime nella loro istruzione scolastica, nella politica della memoria. Lo vediamo nell’uso epistemologico, nel violento simbolico verso gli abitanti di Gali, nelle forme di realizzazione dell’egemonia culturale. Sfortunatamente, ciò che accusavano i georgiani, ora lo usano loro stessi nel linguaggio politico. Ciò è chiaramente visibile nell’istruzione scolastica locale e nel divieto di insegnamento nella lingua georgiana.
Vediamo che la politica simbolica degli abkhazi coincide con la loro politica amministrativa, con il loro atteggiamento verso le questioni dei diritti civili. Gali oggi rappresenta una zona di interesse per il nazionalismo etnocentrico abkhazo, primordiale ed esclusivo.
E questo crea non solo barriere simboliche ma anche reali, poiché determina la vulnerabilità economica e politica della popolazione georgiana locale.
A Gali, vediamo che gli studenti celebrano il compleanno di Ardzinba e recitano poesie. Non importa quanto tempo sia passato dal conflitto — nessuno crederà che questi bambini, residenti locali, lo facciano di propria volontà. Ma le élite abkhaze, osservando, ne restano soddisfatte.
Mi ricorda gli studi post-coloniali di Frantz Fanon. Egli descrive come le società liberate dal dominio imperiale possano usare gli stessi metodi e meccanismi imperiali contro altri gruppi e per la loro oppressione.
Inoltre, vediamo un secondo approccio: poiché si nota che la lingua abkhaza non si è affermata con successo tra gli abitanti di Gali — l’enfasi è posta sulla “russificazione.” Questo approccio mostra che l’amministrazione abkhaza de facto sta tentando in ogni modo di cancellare l’identità georgiana nel distretto di Gali. Gli abitanti di Gali potrebbero non iniziare a parlare abkhazo, ma trasferire l’istruzione nelle scuole locali alla lingua russa è un piano completamente realistico, e tra l’altro è in corso di attuazione.
Esiste anche un tentativo separato di sostituire l’identità georgiana con un’identità megreliana.
La condizione post-coloniale si manifesta anche nelle cosiddette identità ibride. Ad esempio, Sergei Shamba nota in un’intervista che durante i tempi di Beria, agli Abkhazi dava fastidio non tanto l’insediamento dei Megreliani quanto la conversione dell’alfabeto abkhazo al georgiano. Secondo lui, facendo questo, i georgiani cercarono di cambiare l’identità degli Abkhazi. E in un altro momento, egli stesso dice che siamo, presumibilmente, russi nel cuore.
Queste sono posizioni contraddittorie. In tali momenti, l’incompatibile diventa compatibile: si può affermare di essere un Abkhazo etnicamente espresso, ma aggiungere che si parla la lingua di Pushkin. Contemporaneamente, si considera i georgiani come la principale minaccia, e si vede nel georgiano il problema dell’erasure dell’identità abkhaza.
Questa è una triste manifestazione del tribalismo. I russi ci chiamavano, caucasici, “nativi” (tuzemtsy). Si sbarazzarono di un gruppo di nativi locali con l’aiuto di un altro, spianarono lo spazio e sottomisero completamente la regione.
Spesso sentiamo anche che l’indipendenza dell’Abkhazia è ormai un fatto compiuto con cui la Georgia deve riconciliare e riconoscere, come se si trattasse di un verdetto finale della storia o della volontà di Dio che non si può cambiare.
Penso che anche questo sia un approccio metodologicamente scorretto, poiché è decisamente difficile escludere che un giorno la configurazione geopolitica possa cambiare radicalmente. E ciò, di per sé, avrà un grande effetto sulla questione dell’Abkhazia.
Penso che anche la società abkhaza sia incapace di autocritica sufficiente. Non permettono l’idea che, forse, le loro visioni, le loro idee etnocentriche sul passato o sul futuro richiedano modifica o revisione.
Sfortunatamente, la narrativa storica e politica abkhaza crea ostacoli anche per loro stessi, poiché essi stessi sono prigionieri di queste narrative nazionaliste ed etnocentriche.
Il mondo visto attraverso questi schemi è dualistico, dicotomico. Ha costantemente bisogno di un’immagine del nemico. Questo ruolo è svolto dai georgiani, anche se vediamo la loro atteggiamento problematico nei confronti anche degli armeni locali.
Qual è la causa di tutto questo, quali condizioni la determinano?
Malkhaz Toria: Penso che ciò sia il risultato dell’eredità del conflitto. Una manifestazione della realtà geopolitica che si è formata qui dopo la caduta dell’Unione Sovietica. Questo ambiente è contrario alla revisione dei paradigmi dominanti.
Il nostro atteggiamento verso la storia non cambierà finché la situazione politica non cambierà. Allo stesso tempo, un cambiamento della situazione geopolitica non implica automaticamente alcun tipo di cambiamenti positivi in altre direzioni.
A volte la storia non è semplicemente il risultato della congiuntura politica; essa stessa diventa un meccanismo, un fattore indipendente.
La domanda principale in una conversazione sugli stereotipi riguarda probabilmente la ricerca di una via d’uscita. Cosa dovrebbero o possono fare entrambe le parti. In entrambe le cerchie scientifiche, si sente un’identità sovietica, dove non è la norma che uno scienziato sia audace, controverso o vada contro la linea politica principale. Oltre alla necessità di rivitalizzare l’indipendenza della scienza, cosa può spingere le società a cambiare le loro percezioni negative dell’una sull’altra?
Malkhaz Toria: Sì, è difficile esprimere opinioni alternative in un periodo in cui si nota la crescita di ideologie di destra. Dobbiamo anche capire che l’alternativo non significa necessariamente scientifico.
Per me, prendere le distanze dal nazionalismo georgiano non significa accettare e abbracciare il nazionalismo abkhazo. In termini condizionali, posso prendere le distanze dalle visioni etnocentriche ed esclusive provenienti da entrambe le parti — sia dagli Abkhazi sia dai georgiani.
In generale, non possiamo aspettare che cambi l’ambiente geopolitico. A questo livello, una via d’uscita può essere trovata dimostrando iniziativa e tramite un costante dialogo e confronto tra loro.
Anche oggi insegno un corso — “Storia dell’Abkhazia — Prospettive georgiano-abkhaze.” L’ultima parte del corso riguarda proprio questa domanda — cosa si dovrebbe fare?
Dobbiamo sfruttare ogni opportunità di dialogo e conversazione. Non con lo scopo di far cambiare idea a qualcuno. Dobbiamo semplicemente parlare, dobbiamo entrare nel “campo di comprensione” dell’altro.
Quando si vede il mondo di un’altra persona in modo più dettagliato — diventa più facile trovare una via d’uscita, compaiono più idee. Durante il dialogo, le parti spesso si scoprono reciprocamente, e scopro se stesse. Questo processo arricchisce entrambe le parti; in modo tale che non se ne accorgano, entrambe le parti iniziano a cambiare.
Il dialogo non è un concetto astratto. Ciò che oggi sembra impossibile — domani può diventare realtà. Come si dice, nulla è permanente in questo mondo, quindi perché un conflitto dovrebbe essere eterno?
Il conflitto georgiano-abkhazo è un evento tragico che non può essere ignorato. Abbiamo bisogno di un nuovo evento, più positivo, che apra una pagina diversa. E per questo, abbiamo bisogno di contatto reciproco.
Non sto dicendo nulla di nuovo: non è necessario sin dall’inizio iniziare a discutere lo status politico. Iniziamo con il tema dei collegamenti di trasporto, ad esempio tra Zugdidi e Gali; c’è una vasta gamma di questioni economiche, sportive, umanitarie o sanitarie attorno alle quali la cooperazione è pienamente possibile, data la volontà, naturalmente.
È chiaro che i russi non vogliono relazioni, conversazione o riconciliazione tra noi e gli Abkhazi. Penso che troveremo argomenti comuni di conversazione o interessi comuni indipendentemente. Non credo che questa sia una barriera insormontabile. Richiede semplicemente supporto politico.
Per quanto riguarda il superamento degli stereotipi, penso che la via d’uscita risieda nella scienza pubblica.
Il dibattito accademico e la conoscenza scientifica devono raggiungere un pubblico più ampio. Questo ci aiuterà a superare anche queste percezioni storiche stereotipate e banali.
