Hajj nell’Azerbaigian sovietico — quinto articolo dello storico Jamil Hasanli

Hajj in Azerbaigian sovietico

Dopo le riforme degli anni Cinquanta, le autorità sovietiche iniziarono a permettere a un numero limitato di musulmani di compiere l’Hajj all’inizio degli anni Sessanta. Tuttavia, il Consiglio Sovietico per gli Affari Religiosi riteneva che inviare individui a La Mecca non servesse agli interessi dello Stato sovietico, sostenendo che i pellegrini spesso intensificavano l’attività religiosa dopo aver fatto ritorno a casa.

Allo stesso tempo, il presidente del consiglio, Alexei Puzin, sottolineò che inviare pellegrini analfabeti a La Mecca non serviva nemmeno gli obiettivi propagandistici sovietici.

Tuttavia, dei nove candidati nominati nel 1960 dal commissario repubblicano azero per gli affari religiosi e dalla Direzione Spirituale Islamica per un pellegrinaggio a La Mecca, otto erano analfabeti. Includevano Ibrahim Yakhshibeyov di Nardaran, Mammadaga Mammadov di Buzovna, Gasymali Gasymov da Kurdakhani, il mullo Murad Mammadali oghlu di Zabrat, Ramazan Gojayev dal villaggio di Talalar nel distretto di Balakan, Zaly Rustamov di Nardaran, Muslim Jabrailov dall’insediamento di Bina e Ali Akberov. Solo Kamal Bakharov dal villaggio di Ilisu nel distretto di Gakh era semianalfabeto.

Il 7 maggio 1962, Mosca spedì un gruppo di 14 pellegrini provenienti dalle repubbliche musulmane dell’URSS a La Mecca via Il Cairo. Alcuni membri del gruppo collaborarono con la KGB.

Due pellegrini provenivano dall’Azerbaigian. Uno era Iman Allahverenov, che prestava servizio presso la moschea Shah Abbas a Kirovabad, ora Ganja. L’altro era un lavoratore petrolifero. Dopo essere tornato dal pellegrinaggio, Allahverenov presentò una relazione dettagliata al commissario repubblicano per gli affari religiosi il 25 giugno.

Nel suo rapporto, Iman Allahverenov descrisse i rituali dell’Hajj svolti tra il 9 e il 19 maggio, riunioni a La Mecca, un viaggio post-pellegrinaggio in Libano, visite a Beirut e Tripoli, e altre questioni. Queste includevano incontri con emigrati provenienti dall’Asia centrale e dalla Tatarstan residenti in Arabia Saudita, i quali chiesero ai pellegrini di consegnare lettere e regali ai familiari rimasti a casa.

Ha scritto:

«A La Mecca, un uomo turco anziano che non conoscevamo si è avvicinato a noi e ha detto durante una conversazione di provenire dalla Turchia, di avere un’istruzione superiore e di lavorare nel settore agricolo. Ha poi chiesto perché, nonostante ci fossero 40 milioni di musulmani nell’URSS, solo 14 persone avessero compiuto l’Hajj. Ha aggiunto che, secondo voci, la proprietà delle aziende kolkhoz veniva rubata nell’Unione Sovietica. Abbiamo capito che questa persona non poteva essere affidabile, quindi non gli abbiamo risposto e ce ne siamo andati.»

Il rapporto suggerisce che, all’inizio degli anni Novanta, lo Stato sovietico organizzò pellegrinaggi a La Mecca per un numero limitato di credenti principalmente per motivi ideologici piuttosto che per preoccupazione per l’Islam.

Nel 1964, l’URSS inviò 16 persone all’Hajj, tra cui due dall’Azerbaigian. Secondo un decretto del Consiglio dei Ministri sovietico emanato il 14 febbraio 1964, le candidature di Abbasgulu Aydemirov, presidente dell’organo esecutivo della moschea Taza Pir, e Mammadkazim Huseynov, tecnico senior presso Azizbekovneft, ottennero l’approvazione dalla filiale azera della KGB prima del loro viaggio a La Mecca.

A differenza degli anni precedenti, Mosca ordinò agli funzionari che il Comitato Centrale del Partito Comunista dell’Azerbaigian dovesse approvare ogni pellegrino in viaggio per l’Hajj. Gli ufficiali dovevano anche inviare queste decisioni al dipartimento che supervisiona il personale diplomatico e gli enti economici esteri all’interno del Comitato Centrale del PCUS.

Dopo che i funzionari prepararono i documenti necessari, i pellegrini partirono da Mosca per La Mecca il 17 aprile lungo la rotta Mosca-Cairo-Khartoum-Jeddah.

Dopo il ritorno dal pellegrinaggio, Abbasgulu Aydemirov preparò un rapporto dettagliato per il commissario agli affari religiosi. Nel rapporto, criticò aspramente il capo della delegazione sovietica, Ismail Sattiyev, accusandolo di appropriazione indebita dei fondi destinati ai pellegrini.

Aydemirov scrisse:

«Secondo le regole dell’Hajj, ogni pellegrino deve sacrificare una pecora a Mina. Altrimenti, il pellegrinaggio non è considerato valido. Sattiyev non diede ai pellegrini denaro per comprare pecore. Huseynov e io vendemmo i nostri orologi e compraremmo una pecora per il sacrificio rituale. Il fatto che i pellegrini dall’URSS non abbiano eseguito il sacrificio ha lasciato una cattiva impressione sui pellegrini di altri paesi.»

Da parte sua, Ismail Sattiyev informò il Consiglio Sovietico per gli Affari Religiosi che Aydemirov aveva camminato scalzo intorno alla Kaaba. Aydemirov spiegò in seguito:

«Camminare scalzi intorno alla Kaaba sette volte fa parte del rito del pellegrinaggio, e tutti i pellegrini lo fanno.»

Parallelamente a questa spiegazione, il commissario azero per gli affari religiosi, Musa Shamseddinsky, inviò il rapporto di Aydemirov sul pellegrinaggio a La Mecca al presidente del Consiglio sovietico per gli Affari Religiosi, Alexei Puzin.

Allo stesso tempo, i servizi di intelligence sovietici monitoravano da vicino il ruolo crescente di La Mecca e Medina come destinazioni principali per i musulmani in tutto il mondo. Secondo gli esperti della KGB, l’Arabia Saudita e la Repubblica araba unita stavano usando questa influenza a fini politici. Le autorità sovietiche svilupparono vari piani volti a rompere quello che vedevano come monopolio di tali paesi sui pellegrinaggi musulmani. Attraverso organizzazioni islamiche in Africa che mantenevano stretti legami con Mosca, l’URSS cercò di inserirsi nelle rotte mondiali del pellegrinaggio musulmano.

Nell’inizio degli anni Sessanta, in mezzo a un crescente interesse religioso nell’Azerbaigian sovietico, il Comitato Centrale del Partito Comunista Azero adottò una risoluzione il 19 novembre 1963 volta a intensificare le campagne anticlericali.

Secondo la decisione, le autorità organizzarono corsi di un mese per formare insegnanti atei per le zone rurali. L’ufficio del Comitato Centrale del partito approvò sia i temi delle lezioni sia l’elenco dei relatori.

Il 21 gennaio 1964, l’Azerbaigian sovietico tenne una grande conferenza repubblicana intitolata “Sulla propaganda dell’ateismo scientifico e misure per migliorarlo”. Le autorità organizzarono l’evento in conformità a una risoluzione della Segreteria del Comitato Centrale del PCUS adottata il 2 gennaio 1964 “Sulle misure per rafforzare l’educazione atea tra la popolazione”.

Circa 800 persone parteciparono alla conferenza, tra cui segretari dell’ideologia provenienti dai comitati di partito cittadini e distrettuali, associazioni di produzione agricola, capi dei dipartimenti cultura e istruzione, funzionari dagli enti cinematografici statali e alti rappresentanti del Comitato Centrale, Consiglio dei Ministri e Sovrano Supremo responsabili degli affari ideologici.

Il discorso principale venne tenuto da Hasay Vezirov, segretario del Comitato Centrale del Partito Comunista Azero per l’ideologia.

Dopo che 14 partecipanti parlarono nel rapporto, Hasay Vezirov, segretario del Comitato Centrale, pronunciò le osservazioni finali. Egli dichiarò:

«Al momento, il partito attribuisce enormi importanza all’educazione atea della classe operaia. Il partito vuole ristabilire uno spirito offensivo nell’educazione atea e garantire che la lotta contro l’ideologia religiosa sia condotta sistematicamente, in modo continuo e con ogni mezzo disponibile… Dobbiamo comprendere chiaramente che non può esserci alcuna riconciliazione con l’ideologia religiosa, la religione o i residui religiosi. Dobbiamo condurre una propaganda e un’agitazione attive.»

Contemporaneamente, Vezirov riconobbe che la legge permette l’attività religiosa entro determinati limiti. Usò questo per spiegare perché 23 moschee continuavano a operare nella repubblica e perché 72 persone avevano ufficialmente il permesso di condurre attività religiosa.

Parlando dei rituali Muharram eseguiti nelle moschee, aggiunse:

«Si dice che la gente si ferisca, e noi chiudiamo un occhio. Qualcuno diventa portabandiera, e noi chiudiamo un occhio, e così via. Dobbiamo assicurarci che smettano di farsi del male. In generale, le moschee registrate devono rimanere sotto un certo grado di controllo. Dobbiamo sforzarci affinché i credenti visitino le moschee registrate il meno possibile o smettano di andarci del tutto.»

Riflettendo sul numero di moschee e di mullah, Vezirov disse:

«Abbiamo solo 30 mullah. Lo Stato ne ha autorizzato l’esercizio delle cerimonie religiose. Sei di loro hanno istruzione religiosa, mentre quattro hanno studiato presso istituti superiori in Iran e in Iraq. Tuttavia, la leadership della Direzione Spirituale Islamica è preoccupata. Poiché questi mullah hanno già oltre 60 anni, sorge la domanda: cosa accadrà alle moschee dopo la loro morte?»

Con questa domanda retorica, la conferenza repubblicana degli atei giunse al termine.

Poco tempo dopo la conferenza, il 2 luglio 1964, Hasay Vezirov inviò un rapporto dettagliato al Comitato Centrale del PCUS illustrando le misure adottate per rafforzare l’educazione atea tra la popolazione.

Dopo aver elencato le misure attuate nella repubblica a seguito del plenum di giugno 1963 del Comitato Centrale del PCUS, in particolare dopo la risoluzione della Segreteria del 2 gennaio 1964, si concentrò sulle azioni dirette contro quella che i funzionari descrivevano come la “costume islamico reazionario” di Muharram.

Vezirov osservò che tra febbraio e giugno 1964 i relatori atei tennero 8.157 lezioni e dibattiti mirati alle pratiche e alle credenze religiose. Mise anche in evidenza la pubblicazione di 45 libri e opuscoli sull’ateismo scientifico, l’intensificazione delle campagne anticlericali sulla stampa e il lancio su televisione repubblicana di programmi intitolati “La Tribuna degli Ateisti” e “Lo Schermo Ateo”.

Tuttavia, le 8.157 lezioni tenute da relatori atei in città, distretti e villaggi sparsi per la repubblica produssero pochi effetti. In un incontro con i relatori atei, il segretario del Primo Segretario del Comitato Centrale, Veli Akhundov, osservò che si recavano nelle zone rurali, radunavano gli anziani nei circoli locali e tenevano loro delle lezioni, ma ogni volta che menzionavano il Profeta Maometto, gli ascoltatori cominciavano a recitare preghiere salawat.

Di conseguenza, durante Ashura nell’aprile 1968, più di 15.000 credenti si riunirono nella moschea Goy Imam a Kirovabad, ora Ganja. La cifra era tre-quattro volte superiore rispetto a un decennio prima.

Dopo la morte dello Sheikh ul-Islam Mirmohsun Hakimzade nel 1967, la Direzione Spirituale Islamica rimase senza leader per un certo periodo. Nel 1968, tuttavia, un congresso di musulmani trans-caucasici elesse Aliaga Suleymanzade, di 83 anni, come presidente della direzione. Aveva servito per quasi 20 anni come akhund della moschea Taza Pir e aveva ricevuto un’istruzione religiosa superiore a Mashhad e Najaf tra il 1911 e il 1919.

Dopo la rimozione di Nikita Krusciov dal potere nell’autunno del 1964, le campagne anticlericali nell’Unione Sovietica si allentarono in parte. Krusciov considerava la religione come un ostacolo serio al comunismo che credeva fosse “visibile all’orizzonte”.

Anche dopo Krusciov, tuttavia, la propaganda atea e la persecuzione della religione continuarono nell’URSS. La differenza era che, mentre i Molokani russi avevano interpretato il ruolo di Yazìd in rappresentazioni religiose clandestine e semi-legal shabih nel sud dell’Azerbaigian durante gli anni ’50, nella seconda metà degli anni Sessanta le autorità sovietiche avevano già preparato i propri “cadri nazionali di Yazid”.

Hajj in Azerbaigian sovietico